【浜崎洋介】「生活」を守るということ――道元禅師と「悟り」

　先週は、「生活の必要」（坂口安吾）に掉ささない言葉の虚しさについて、時代現象に終わっていった「ポストモダニズム」を例に引きながら述べておきました。

　ただ、「生活の必要」とは言っても、それは生活を便利にする「有用性」のことを指しているわけではありません。いや、そもそも、生きて死んでいく人間が「有用なモノ」ではない限り、その人間を支える言葉というものも、やはり〈有用性＝意味〉を超えたものの手触りを宿していなければなりません。思うような結果（意味）から見放され、不如意な現実を受け止め切れないままに、人生を諦めかけてしまいそうになるその時にこそ「必要」とされる言葉、それが私の言う「生きて死んでいく人間」を支える言葉です。

　では、「生きて死んでいく人間の事実」に見合った言葉とは、一体どのようなものなのか。それを考えた時、いつも私が想い出す言葉が禅の―特に道元禅師の言葉です。

　生きるか死ぬかの瀬戸際で戦った武士のなかには、禅に心の拠り所を求めた人間―北条一族、足利一族、武田信玄、上杉謙信、あるいは、勝海舟、山岡鉄舟など―が多くいましたが、まさに彼らは、見透しのつかない状況で、それでも自分の心の支えとなる言葉を探し求めていった先で、禅のなかに一つの「落ち着き」を見出したのでした。

　しかし、ではなぜ、武士たちが頼ったのが、天台宗や真言宗や浄土宗ではなく、禅宗だったのか。そこには禅の「個人主義」も影響していたのかもしれませんが、より決定的だったのは、「悟り」を「今、ここの実践」のなかに見出す禅宗が、現実のなかで「いかに生くべきか」を問い続けた武士たちの「必要」に見合ったことが大きかったと考えられます。

　そもそも仏教は、現実の「迷い」の世界に対して、仏の「悟り」の世界を対置します。「迷い」とは、避けられない苦しみを避けようと思い、満たされない欲望（煩悩）を満たそうとすることによって、ますます苦しみの世界へと落ちて行くこと（四苦八苦――生老病死の四苦に、愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦・五蘊盛苦の四苦を加えた八苦）を指しますが、「悟り」は、その「迷い」の世界からの離脱を意味しています。

　では、「悟り」とは、この現実を超えた彼岸を目指すことなのでしょうか。因縁（因果）を超えたユートピアを夢見ることなのでしょうか。道元禅師は違うと言います。

　なぜなら、現実から脱して、それとは違う世界に「悟り」を見てしまうと、そのために為されている現在の「修行」は、「悟り」のための手段となってしまい、それ自体が〈目的―手段〉関係に絡めとられた人間の「煩悩」を深めてしまうことにもなりかねないからです。

　つまり、「悟り」を目的にしてしまった瞬間、「いつか悟らねばならない未来」と「まだ悟っていない現在」との間にズレや齟齬を呼び込んでしまい、それが、まだ悟っていない自分自身への焦燥や、もう悟っているかもしれない師匠や仲間たちへの競争心・嫉妬心・怨念を掻き立ててしまうのだということです。そうなれば、その他者に対する思惑・打算が、自分本来の「仏性」―ありのままの世界をありのままに映した私の直感、つまり、私が私であることを素直に受容した落ち着き―を曇らせていかざるを得ません。

　しかし、だかこそ、道元禅師は「修証一等」（修行と悟りとは分かれておらず、一体のものである）と語っていたのではなかったでしょうか。補足して引用しておきましょう。

　「仏法には、修証これ一等なり。いまも証上の修（悟りの基盤の上での修行）なるがゆゑに、初心の辨道（初心者の修行であっても）すなわち本証（悟り）の全体なり。かるがゆゑに、修行の用心をさずくるにも、修（修行）のほかに証（悟り）をまつおもひなかれとをしふ。直指の本証（言葉などの間接性を排した本来的な悟り）なるがゆゑなるべし。すでに修の証（修行の上にある悟り）なれば、証にきはなく（果てはなく）、証の修（悟りの上にある修行）なれば、修行にはじめなし」（道元禅師「弁道話」、（　）内引用者）

　つまり、目的に囚われる心（我執）を消して、目の前の現実にただひたすらに向き合うことを「修行」だと言うのだとしたら、その「修行」の姿こそ、そのまま「悟り」の姿ではないのかということです。そして、ここから「悟りのために座禅する」ことを拒む「只管打坐」（ただ座る）や、「不立文字」（言葉に頼らない）といった道元の思想、日常生活における一つ一つの動作――髪を切り、爪を切り、顔を洗い、歯を磨き、料理を作りといった、常住坐臥の立ち居振る舞いの全てが「修行」であるという曹洞宗独特の教えも生まれてきます。

　しかし、だとすれば、「修行」とは、凡夫とは無縁の難事なのでしょうか。

　そうではありません。むしろ、凡夫を支える実践こそが「修行」なのです。遠い未来（目的）を空想するのではなく、まずは目の前のことに集中すること。それは、生活者なら多かれ少なかれ引き受けざるを得ない「生き方」でしょう。部屋が汚れているのなら掃除をし、食べなければならないのなら工夫を凝らして料理をし、風呂に入るのなら、ただその湯加減を静かに味わえばいい。その一瞬一瞬の「必要」に向き合いながら、その時間を真剣に生きること。実は、それ以外に、私たちが私たちの人生を支える道はないはずなのです。

　考えてみれば、人生の大部分は、「ただ反復すること」で成り立っています。つまり、目的もなく繰り返される毎日――食べ、排泄し、働き、寝て、また起きるといった反復によって、私たちは、私たちの「生活」を支えているのだということです。

　しかし、もしそうだとすれば、人生の最大の使命とは、この「目的なき反復」を守り切ることだと言えはしないでしょうか。どんな状況に巡りあおうとも、それを心静かに引き受けながら、与えられた運命を無心に生きること（任運自在）。その懸命の姿のなかに、真の意味での「信仰」も見えてくることになります。

　道元禅師の教えを書き留めた『正法眼蔵随聞記』には、次のような教えが記されていました。今度は「現代語訳」（水野弥穂子訳）で引いておきましょう。

「われわれの生命は刻々に流れゆいて少しもとどまらず、物事は日々うつりかわって、一定の状態なく、変化することのすみやかなことは、だれでも目の前に見ている道理である。指導者や経典の教えを待つまでもない。一刻一刻に、明日のあることをあてにしてはならない。その日、その時だけ生きているものと考えて、このあとどうなることかはきまったものではない。先のことはわからないから、ただ、今日だけでも、命のある間、仏道にしたがおうと思うべきである。その仏道にしたがうということは、仏法を興し、生あるものに利益を与えるため、身を捨て命を捨ててさまざまの事を行なっていくのである。」

　人は目的があって歩くのではありません。歩きたいから歩くのです。そして、真剣に歩き続けるその姿が、そのままにして「生あるものに利益を与える」ことになるのです。その事実を直感すること、その事実を信じること。人は、それを「信仰」と呼ぶのです。

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